Trabajo de campo #14 | Carolina Figueroa León

Las palabras y los mundos: el cristianismo en la lengua wichí

Conversamos con Carolina Figueroa León sobre su trabajo de campo junto a indígenas del Gran Chaco argentino y boliviano. Su investigación indaga en la transformación religiosa y lingüística de estas comunidades a partir de la evangelización cristiana. ¿De qué manera las formas de nombrar crean y transforman el mundo? Un acercamiento antropológico al trabajo con manuscritos y traducciones históricas.


¿A dónde se sitúa tu trabajo de campo, en qué espacio y/o con qué comunidades?

Mi trabajo de campo se sitúa en el Gran Chaco argentino y boliviano con la población contemporánea de los indígenas wichí/weenhayek. En Argentina, las comunidades habitan las provincias de Salta, Chaco y Formosa. En Bolivia, se ubican en el tramo chaqueño del río Pilcomayo, al sureste del departamento de Tarija, en Villamontes. 

Me interesa preguntarme sobre la transformación religiosa de estos grupos, los wichís/weenhayek que pertenecen a diversas denominaciones: anglicanos, pentecostales Testigos de Jehová, Misión Sueca Libre.

Además del trabajo etnográfico junto a estas personas y comunidades, también estudio materiales escritos y traducciones religiosas que fueron producidos en diversos momentos y lugares, por distintos actores y con finalidades dispares. Puedo mencionar, por ejemplo, el diccionario del franciscano Esteban Primo de Ayala —el manuscrito y registro histórico más antiguo que se conoce de la lengua wichí— además de traducciones bíblicas, revistas, folletos y material de archivo de los anglicanos y de los testigos de Jehová. 

Mi investigación no es una mera descripción de las traducciones bíblicas, sino un análisis comprensivo de las mismas como proceso lingüístico, religioso, social, político, cultural y ritual. Por ende, es también una descripción interpretativa de las disputas que surgen en la arena religiosa del Gran Chaco.

¿Cuál es el tema de investigación o lo que te interesa abordar o preguntarte en o sobre este campo?, ¿por qué lo considerás relevante?

El problema de investigación que abordo es cómo los indígenas wichí/weenhayek adoptaron, tradujeron y transformaron el mensaje cristiano, a partir de las misiones evangelizadoras que comenzaron alrededor del año 1911 hasta la actualidad. 

Busco dar cuenta del complejo proceso que implica verter una realidad religiosa como la cristiana, sustentada en una vasta tradición teológica y doctrinal, a una lengua y un pensamiento de tradición oral, como es la wichí, que además expresa una religiosidad caracterizada esencialmente por el animismo y el chamanismo. 

La cristianización de los wichí/weenhayek no solo tuvo implicancias sociológicas, políticas y económicas, sino también, una repercusión lingüística, nocional, ritual, afectiva. 

En este sentido, me pregunto, por un lado, cómo cada una de las diversas denominaciones religiosas que evangelizaron a los wichí/weenhayek han traducido la Biblia o partes de la Biblia a la lengua indígena. Por otro lado, me resulta interesante comprender cómo las interpretaciones doctrinales de cada una de estas iglesias influenciaron la traducción. En ese proceso, se juegan apropiaciones y rechazos sobre los distintos textos.

Igualmente, busco visibilizar la heterogeneidad que comienza a presentarse entre las distintas denominaciones religiosas que actúan entre los wichí en particular y en el Gran Chaco en general. Existen disputas implícitas y explícitas presentes entre las diversas iglesias y ello nos lleva a abrir otras preguntas. Por ejemplo, ¿cómo el liderazgo de los pastores afecta la arena político-religiosa? y ¿de qué manera se ven insertos en esta arena los adeptos a cada iglesia? 

Mencionás lo complejo de verter la religión cristiana a la lengua wichí ¿Qué se juega en las traducciones, qué pérdidas, agregados o transformaciones hay en los textos que se actualizan? 

En cuanto a las pérdidas podemos pensar en el hecho de que en la lengua wichí no existan palabras para referirse a ciertos conceptos cristianos como Dios, diablo, pecado, arrepentimiento, Espíritu Santo, entre otros. Y es en este tipo de conceptos donde surgen agregados, y transformaciones, las que se expresan por medio del uso de estrategias de la traducción como el calco, el préstamo, la derivación léxica, los neologismos. Podemos ver esto con el caso del concepto de “pecado” que en los textos que he trabajado se ha traducido de la siguiente manera: por ejemplo, en los léxicos pre anglicanos no se registra esta palabra (cuando me refiero a léxicos pre anglicanos estoy hablando del material franciscano con el que contamos). 

En el vocabulario wichí elaborado por Richard Hunt (1937) aparece por primera vez un equivalente para la noción cristiana de “pecado”: -sukyaj. Este término parece ser un neologismo formado mediante derivación léxica, un proceso gramatical común en lenguas en contacto con proyectos de evangelización. Desde esta perspectiva, -sukyaj no debe ser comprendido como una mera traducción literal, sino como una innovación lingüística diseñada para insertar un concepto doctrinal en el campo semántico nativo. Los anglicanos optaron por derivar con -(y)aj, sufijo que convierte los verbos de acción o estado en sustantivos abstractos, el verbo -suk, “ser idiota” o “ser tonto”, para crear así la noción de “pecado”.

Sobre la heterogeneidad religiosa y las disputas que existen entre las distintas denominaciones religiosas, ¿cómo se observan esas diferencias en la vida cotidiana de las personas y comunidades? 

Estas diferencias se observan en el diario vivir en hechos tan simples como el que los anglicanos, por ejemplo, tengan una postura mucho más conservadora respecto al alcohol y el cigarrillo y ritualmente una visión en contra de la efusividad extática de los bailes que se realizan en las iglesias pentecostales. Asimismo, en cuanto a diferencias con los Testigos de Jehová se ve en la vestimenta formal que deben utilizar para ir a las reuniones y el hecho que la denominación inste al matrimonio entre miembros de la misma.

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